منذ أكتوبر2023، شاهد العالم في الوقت الفعلي تحول غزة من معسكر اعتقال، إلى ميدان قتل. فالرجال والنساء والأطفال الفلسطينيون المحاصرون برا وجوا وبحرا، يخضعون الآن، حتى مع توقف العمليات العسكرية الكبرى، لعملية إبادة جماعية لم يسبق لها مثيل تاريخيا.
لم يسبق من قبل أن حظيت أهوال التطهير العرقي، بدعم صريح وغير مشروط من القوة العسكرية والتكنولوجية الكاملة، لأقوى الدول على وجه الأرض (الولايات المتحدة)، ولم يتم بث مشاهد الاستئصال الكابوسية بجرأة ووقاحة، من قبل مرتكبيها ليراها العالم. ومهما كانت النتيجة التاريخية لإبادة “إسرائيل” للفلسطينيين، فقد أغرقت العالم في هاوية لن تتعافى منها إنسانيتنا الجماعية أبدا.
في هذا السياق، من الصعب عدم التفكير في فكرة الإبادة، وليس فقط بسبب مركزية هذا المفهوم في فهم طريقة عمل “إسرائيل”: الاستعمار الاستيطاني. ما يتشاركه الكابوس الذي عاشه الفلسطينيون ولا يزالون في غزة مع الحالات التاريخية الأخرى للإبادة الجماعية، بما في ذلك تلك التي لم يتم الاعتراف بها رسميًا على هذا النحو، هو حقيقة أنها كشفت الحدود السياسية والتاريخية للأطر القانونية نفسها. وبالتالي، فإن مفهوم الإبادة جدير أيضًا بالتذكير لأنه اكتسب شكله الأكثر اعترافًا به، باعتباره الشكل الوقح لفكرة القتل الجماعي. ومعنى هذا، بعد كل شيء، هو أن الإبادة محددة تاريخيا، وكذلك عمليات صنع القرار التي تحدد قيمتهما السياسية والمؤسسية. في سياقات، مثل “إسرائيل”، حيث تعتبر التصفية بالجملة لشعب ما، مبدأ تنظيميًا وشرطًا تأسيسيًا للدولة.
في وقت مبكر من عام 1965، صاغ “فايز الصايغ” نقده للصهيونية من خلال تحديدها كشكل من أشكال الاستعمار الاستيطاني القائم على تجريد الفلسطينيين من ممتلكاتهم، ومقارنة أسلوبها في «الإبادة العنصرية» بأنواع «التمييز العنصري» التي تحصل على أماكن استعمارية أخرى. قبل نكسة عام 1967، كان مقال “فايز صايغ” رائدًا في التدخلات المهمة الأخرى للمفكرين الفلسطينيين. قام إبراهيم أبو لغد، وهو عملاق فكري من الشتات الفلسطيني ومرشد إدوارد سعيد، بتجميع مجلد من المقالات مع بهاء أبو لبن والتي لا تزال حتى يومنا هذا قراءة أساسية في دراسات الإمبريالية.
في وقت كان فيه التحرر الوطني لا يزال جديدًا في ذاكرة العالم الثالث، سعت أنظمة الفصل العنصري في إفريقيا والعالم العربي، إلى تشخيص إصرار الحكومات الاستعمارية على البقاء، ولكن أيضًا حتمية سقوطها. من هذا المنظور، كانت “إسرائيل” واحدة من بين العديد من البؤر الاستيطانية الإمبراطورية، في جنوب الكرة الأرضية، والتي تميزت بسياسة عنصرية استثنائية، وتفوق عرقي تجاه كل من الجيران والسكان الأصليين.
ظهر مفهوم الإبادة بشكل متقطع في هذا التحاليل السياسية. ومع ذلك، لم يتم تصويره حقًا كمفهوم محدد حتى ظهوره، في سياق مختلف تمامًا، في كتاب بعنوان «الأمة والتفرقة» لباتريك وولف. كان المقال المعروف هو قرار مابو لعام 1992، الذي تم الاحتفال به في ذلك الوقت كنقطة تحول في التاريخ الوطني لأستراليا، بالاعتراف بحقوق السكان الأصليين، بعد وقت طويل من العنف الحدودي والإبادة العرقية.
وقد استخدم مفهوم “الإبادة” للإشارة إلى «منطق ثقافي» وبنية تاريخية أعمق تدعم هذه السياسات العرقية التي تبدو متباينة، مثل عدم الاعتراف الرسمي بالحقوق، مع تاريخ من العنف العنصري وسرقة الأراضي.
بين عامي 1965 و1994، حدث الكثير، وبين فلسطين وأستراليا كانت هناك فجوة شاسعة في السياقات التاريخية وفي الأحداث. لقد دفعت الإمبريالية الأمريكية والانتقادات الرأسمالية المعروفة باسم العولمة النيوليبرالية إلى بروز حركات التحرر الوطني. تم إعلان موت الشيوعية وانتهى التاريخ، بما في ذلك النوع الاستعماري. في غضون ذلك، ذاب العرق والعنصرية في حساء التعددية الثقافية الرديء.
في هذا السياق، كان تصور زوال السياسات والحكومات الاستعمارية مشكوكًا فيه سياسيًا، بقدر ما كان لا أساس له من الناحية الفعلية. وبدلاً من ذلك، كانت مهمة الباحثين هي إظهار إصرار التاريخ (الاستعماري) العنيد، لا سيما في الغرب، على بقاء الأشكال العنصرية والإجرامية.
ومفهوم الإبادة هو النتيجة المباشرة، لسياسات القضاء على حق السكان الأصليين في الحفاظ على وجودهم الاجتماعي والثقافي والحضاري. يبدو مفهوم الإبادة غير متبلور، ويختلف في التعبير والتعريف من نص إلى آخر، ويضفي عليه الباحثون قراءات مختلفة تمامًا. كما لوحظ، فإن أبرز الباحثين يشيرون إلى المفهوم باعتباره يعبر عن علاقة اجتماعية محددة لنزع ملكية الأراضي تتعلق بمجموعات متميزة من الناس، وغالبًا ما يتم خلق التقابل، في الحديث عن الإبادة، بين فئة المستوطنين وفئة السكان الأصليين.
هذا المفهوم اختزالي لأنه يلغي فكرة “القصد” والهدف من الإبادة. يجب فهم “الإبادة” باعتبارها «منطق» يجب أن يتم تأريخه بأثر رجعي. وبهذا المعنى، فإن الإجرام العنصري ينتمي إلى إجراء تاريخي يتم بموجبه «وضع» سياسات وممارسات معينة، على المدى الطويل، لإثبات الاتساق الاستراتيجي الأساسي، فيما يتعلق بإنكار السيادة الإقليمية للشعوب الأصلية. وكلما انكشف الغطاء الأيديولوجي لهذه السياسات والممارسات، كلما كان هذا التعبير العنصري، أكثر فعالية في إثبات الاستعمار الاستيطاني.
إن الاستعمار الاستيطاني، كما هو الحال في فلسطين، هو مؤشر على احتمال حدوث إبادة جماعية، على وجه التحديد لأنه على الرغم من أنه ليس إبادة جماعية دائمًا، إلا أنه “يزيل” بطبيعته السكان الأصليين وأصحاب الأرض.
الاستعمار الاستيطاني هو حركة إبادة بطيئة، لأنه يستهدف عنصريا مجموعة اجتماعية، عبر الكثير من أشكال القهر، التي لا تنطوي بالضرورة على القوة أو متابعة العنف المباشر، بل أيضا عبر العنف الرمزي والقيود السياسية والقانونية.
ما الذي يعبر عنه مفهوم “الإبادة” في اللحظة المعاصرة، التي هي بالتأكيد أعظم وأخطر نقطة تحول في النضال الفلسطيني في العقود الأخيرة؟ بدون التوفيق بين تطلعات التحرر الوطني ومناهضة الإمبريالية، قد تخبو أهمية ادراج المفهوم للغاية في سياق إراقة الدماء الصريحة والإبادة الجماعية التي يتعرض لها الفلسطينيون. ومع ذلك، يمكن استخلاص رؤية ما على الأقل من الحطام الذي شاهدناه مذهولين في الأشهر القليلة الماضية.
سعت جنوب إفريقيا في رفعها لقضية الإبادة الجماعية ضد “إسرائيل” بشكل استراتيجي إلى جعل الاقتصاد السياسي للاستعمار الاستيطاني مقروءًا في الاتفاقية الدولية لحماية ضد الإبادة الجماعية. ما تحقق على مستوى العدالة الدولية، على قلته، هو تعبير واعد عن العمل القانوني المصاغ بروح نقدية وعالمية، ويسعى إلى قلب الهيكل المؤسسي والقانوني الدولي الرجعي والمناسب تاريخيًا للغرب.
إن البصيرة الثانية التي تستدعيها هذه اللحظة مهمة بنفس القدر، خاصة عندما يهدد الاعتراف بالإبادة الجماعية بحذف خصوصية كل عمل شرير (الدفاع عن النفس)، وكذلك العمق التاريخي والسحيق. في الوقت الذي تستحضر فيه عبارة” الإبادة الجماعية” نفسها سلسلة من الجرائم التاريخية ضد شعوب بأكملها (انتهى الحديث عن المحرقة بوصفها مأساة، ولم يعد بالإمكان تجاهل الإبادة التي تعرض لها الفلسطينيون على مدار 15 شهرا).
يجب التذكير بما يلي: أن عقودًا من المعاملة الوحشية والتدهور والتجريد الممنهج من الإنسانية، كانت (ولاتزال) مدعومة بتعاقب الطغاة الإمبراطوريين الإقليميين والدوليين، الذين شاركوا جميعهم في “صنع” هذه المجزرة، وهذا هو الثقل الكامل لهذا التاريخ الذي يواجهه الفلسطينيون وحلفاؤهم الآن في منعطف تاريخي بالغ الأهمية. منعطف سيتردد صداه لأجيال قادمة.
